(Una aproximación crítica desde el islamismo, la yihad y el martirio)
Introducción
Los conflictos armados protagonizados por grupos islamistas en Pakistán (como Lashkar-e-Taiba y Jaish-e-Mohammed) y Palestina (como Hamas y la Yihad Islámica Palestina) reflejan narrativas teopolíticas complejas. Aunque todos se autodefinen como defensores del islam, sus fundamentos ideológicos, interpretaciones de la yihad y concepciones del martirio presentan diferencias significativas. Este análisis, sustentado en fuentes islámicas clásicas y estudios académicos contemporáneos, busca desentrañar estas diferencias sin tomar partido, priorizando una reflexión sobre la paz en contextos de conflicto asimétrico.
1. Islamismo: Deobandismo y Nacionalismo Religioso
Grupos pakistaníes (LeT, JeM):
Lashkar-e-Taiba (LeT) y Jaish-e-Mohammed (JeM) emergen en el contexto del islamismo suní del subcontinente indio, influenciados por el movimiento Deobandí y el salafismo. Ambos grupos han sido vinculados a actividades terroristas en la región de Cachemira y más allá. LeT, fundado por Hafiz Saeed, y JeM, liderado por Masood Azhar, han sido objeto de sanciones internacionales y han operado con apoyo tácito de sectores del aparato estatal pakistaní, como el ISI .Reuters+1The Guardian+1
Grupos palestinos (Hamas, Yihad Islámica Palestina):
Hamas y la Yihad Islámica Palestina surgen en el contexto de la ocupación israelí y el nacionalismo palestino. Hamas, fundado en 1987 como una rama de la Hermandad Musulmana, combina la resistencia armada con una agenda social y política. Su ideología ha evolucionado desde un enfoque islamista hacia una síntesis con el nacionalismo palestino, destacando la importancia de la identidad nacional en su discurso .
2. La Yihad: Dimensiones Defensivas y Existenciales
La yihad, entendida como esfuerzo en el camino de Dios, es interpretada de manera diversa por estos grupos:
- Pakistán-India: LeT y JeM enmarcan su lucha como una yihad defensiva (fard al-ayn) para liberar Cachemira, basándose en interpretaciones de textos islámicos que justifican la defensa de tierras musulmanas ocupadas. Sin embargo, estudiosos como Asma Afsaruddin argumentan que la yihad ofensiva está tradicionalmente reservada a los estados, no a actores no estatales .
- Palestina-Israel: Hamas y la Yihad Islámica Palestina consideran su lucha como una yihad existencial contra la ocupación israelí. Aunque inicialmente su discurso enfatizaba la dimensión religiosa del conflicto, en años recientes han adoptado un lenguaje más centrado en la resistencia nacionalista, diferenciando entre judaísmo e israelíes, y utilizando términos como “resistencia” en lugar de “yihad” .Brookings
3. Martirio: Sacralización y Contextualización Sociopolítica
El concepto de martirio (shahada) es central en la narrativa de estos grupos, pero con matices distintos:
- Grupos pakistaníes: LeT y JeM promueven el martirio como un acto de devoción suprema, a menudo asociado con ataques suicidas. Sin embargo, líderes religiosos como Muhammad Tahir-ul-Qadri han emitido fatwas condenando estas acciones, argumentando que violan principios islámicos fundamentales y excluyen a los perpetradores del islam .Minahj-ul-Quran International
- Grupos palestinos: En el contexto palestino, el martirio se entrelaza con la identidad nacional y la resistencia a la ocupación. Aunque Hamas ha utilizado el concepto para movilizar apoyo, también ha enfrentado críticas por la instrumentalización de la religión en un conflicto esencialmente político .
Reflexión Crítica: Hacia una Paz Sostenible en Contextos de Conflicto
La persistencia de estos conflictos plantea interrogantes sobre las posibilidades de alcanzar la paz cuando uno o ambos actores rechazan el diálogo. En este sentido, se pueden considerar las siguientes perspectivas:
a) Realismo vs. Idealismo:
Mientras que enfoques realistas como los de John Mearsheimer sostienen que la fuerza es la única respuesta ante enemigos irreductibles, pensadores islámicos contemporáneos como Tariq Ramadan abogan por la justicia y la reconciliación, enfatizando que el Corán prioriza la equidad sobre la venganza .
b) Lecciones Históricas:
Procesos de paz como el de Irlanda del Norte demuestran que incluso con actores considerados intransigentes, el diálogo secreto y la diplomacia pueden romper ciclos de violencia, sugiriendo que la falta de reciprocidad inicial no invalida los esfuerzos diplomáticos .
c) Islam y Coexistencia:
Pensadores como Ibn Khaldún advirtieron que los estados caen cuando privilegian la fuerza sobre la cohesión social (asabiyyah). Eruditos contemporáneos como Abdullahi Ahmed An-Na’im argumentan que la sharía exige proteger la vida y la dignidad, priorizando acuerdos de paz (sulh) sobre la guerra perpetua .
Conclusión: Más Allá del Extremismo
Ni el islamismo deobandí en Pakistán ni el nacionalismo religioso en Palestina son monolíticos; ambos contienen tradiciones de paz que han sido marginadas por narrativas violentas. La solución no reside en demonizar al “otro”, sino en abordar las causas estructurales —como la ocupación y la marginalización— que alimentan el extremismo. Como escribió Rumi en el siglo XIII: “La herida es el lugar por donde entra la luz”. Solo reconociendo las heridas mutuas y fomentando la empatía puede emerger una paz duradera.
Referencias Clave:
- Afsaruddin, A. (2013). Striving in the Path of God.
- Abou El Fadl, K. (2005). The Great Theft.
- Ibn Khaldún. (1377). Muqaddimah.
- Mitchell, G. (1999). Making Peace.
- Tahir-ul-Qadri, M. (2010). Fatwa on Terrorism.
- Ramadan, T. (2001). Islam, the West and the Challenges of Modernity.
- An-Na’im, A. A. (2008). Islam and the Secular State.